अपने भजन को बचाने के लिए क्या झूठ बोलना ठीक है?

जब बात अपने भजन और आंतरिक शांति को सांसारिक प्रदूषण से बचाने की हो, तो यह ‘झूठ’ मात्र एक सुरक्षा कवच है। आध्यात्मिक मार्ग पर ‘प्रदर्शन’ साधना का सबसे बड़ा शत्रु है। उच्च कोटि के उपासक अपने भीतर उमड़ने वाले सात्विक भावों—जैसे कि प्रेमाश्रु आदि को दुनिया की नजरों से बचाने के लिए किसी भी हद तक जाते हैं। संतों के जीवन में यह देखा गया है कि वे अपनी भक्ति की गोपनीयता बनाए रखने के लिए चतुर युक्तियों का प्रयोग करते हैं। उदाहरण के तौर पर, यदि भजन के दौरान आंखों में प्रेम के आंसू आ जाएं और कोई बाहरी व्यक्ति वहां पहुंच जाए, तो साधक अक्सर कह देते हैं कि ‘आंखों में कुछ परेशानी थी, इसलिए दवा डाली है।’ एक बार एक साधक कथा सुनते हुए भावावेश में मूर्छित हो गया। जब लोगों ने उसे परम सात्विक अवस्था में समझा, तो अपनी सात्विकता को छिपाने के लिए उसने कह दिया कि ‘मुझे मिर्गी आती है।’ यह झूठ निंदनीय नहीं है, बल्कि अपने आध्यात्मिक धन को सुरक्षित रखने की एक श्रेष्ठ पद्धति है।

प्रपंच से बचने के लिए ‘मौन’ का कवच

हमारे आसपास ऐसे अनेक लोग होते हैं जो केवल दूसरों की निंदा या व्यर्थ की बातें ही करते हैं। ऐसे प्रपंचियों से बचने के लिए ‘मौन’ या ‘माला’ को एक सुरक्षा कवच की तरह उपयोग करना चाहिए। यदि आप देख रहे हैं कि सामने से कोई ऐसा व्यक्ति आ रहा है जो आपको सांसारिक प्रपंच में फंसा सकता है, तो भले ही आप उस समय जप न कर रहे हों, तुरंत माला हाथ में लेकर नेत्र मूंद लेना एक ‘निर्दोष युक्ति’ है। यह उसे संकेत देता है कि आप व्यस्त हैं। इसी प्रकार, यदि आप किसी से फोन पर बात नहीं करना चाहते क्योंकि वह केवल गपशप करेगा, तो यह कहना कि ‘मैं मौन रखता हूँ’ पूरी तरह उचित है। यहाँ सूक्ष्म विवेक यह है कि आप उस प्रपंची के लिए ‘मौन’ हैं, लेकिन तुरंत बाद आप किसी भक्त या गुरु से ‘भगवद् वार्ता’ करने के लिए स्वतंत्र हैं। उद्देश्य केवल ‘प्रपंच शून्य’ होकर अपने समय को बचाना है।

पाखंड बनाम आत्म-रक्षा

आध्यात्मिक जगत में क्रिया से अधिक ‘मंशा’ (Intent) का महत्व है। ‘निंदनीय पाखंड’ और ‘निर्दोष कौशल’ के बीच के सूक्ष्म अंतर को समझना अनिवार्य है:

• पाखंड (Hypocrisy): जब कोई व्यक्ति दूसरों के सामने अपनी महानता सिद्ध करने, धन बटोरने या मान-सम्मान पाने के उद्देश्य से ध्यान या जप का नाटक करता है, तो वह ‘पाखंड’ है। यह आध्यात्मिक पतन का द्वार है।
• भजन की रक्षा: जब एक साधक केवल कुसंगति से दूरी बनाने के लिए या अपने भजन के समय को सुरक्षित रखने के लिए ‘झूठ’ बोलता है, तो वह ‘कौशल’ है।

संक्षेप में, यदि नाटक का उद्देश्य ‘अहंकार की पुष्टि’ है तो वह दोष है; और यदि उद्देश्य ‘भजन की सुरक्षा’ है तो वह निर्दोष है।

अंतर्मन की प्रेरणा और गुरु की आज्ञा

कई बार साधक किसी अवांछित कार्य को टालने के लिए कह देते हैं कि ‘गुरुदेव की ऐसी आज्ञा नहीं है।’ हालाँकि यह एक प्रभावी युक्ति है, लेकिन इसमें स्वयं के प्रति ईमानदार रहना आवश्यक है। हमें निरंतर यह आत्म-निरीक्षण करना चाहिए कि कहीं हम अपने आलस्य, स्वार्थ या ‘वासना’ की प्रेरणा को ‘गुरु की प्रेरणा’ का नाम तो नहीं दे रहे? ‘वासना की प्रेरणा’ व्यक्ति को उपासना के मार्ग से भटका देती है, जबकि ‘भगवद् प्रेरणा’ उसे तन्मयता की ओर ले जाती है। यदि कभी मन में संशय हो कि आपके भीतर की प्रेरणा सही है या नहीं, तो गुरु से उसकी ‘पुष्टि’ (Validation) कराना अनिवार्य है। जब आपके निर्णय गुरु के सिद्धांतों से मेल खाने लगते हैं, तभी वे वास्तव में सुरक्षित सुरक्षा कवच बनते हैं।

निष्कर्ष

सच्ची आध्यात्मिकता बाहरी प्रदर्शन में नहीं, बल्कि प्रपंच से दूरी बनाने में है। संतों द्वारा अपनाई गई ये युक्तियां हमें सिखाती हैं कि हमारा प्राथमिक कर्तव्य हर परिस्थिति में अपनी आध्यात्मिक ऊर्जा को बचाना है। प्रपंच शून्य होकर ही हम अपने भीतर के उस एकांत को प्राप्त कर सकते हैं जहाँ प्रभु का निवास है।

मूल लेख: bhajanmarg.com